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馬克思主義是歷史虛無主義嗎?

張海鵬 龔雲

2015年01月26日09:12   來源:人民網-中國共產黨新聞網

(《中華魂》授權中國共產黨新聞網獨家發布,請勿轉載)

歷史虛無主義思潮是自20世紀90年代中期所謂“告別革命”論發表以來,在中國社會,尤其是學術理論界具有很大影響的政治思潮。學術理論界按照“百花齊放、百家爭鳴”的方針,對其進行了長期的批評。最近,某雜志發表了三篇文章,試圖重新闡述歷史虛無主義思潮的內涵、來龍去脈和表現,重新界定歷史虛無主義。這些文章的核心觀點,顛覆了人們以往對歷史虛無主義的正確認識,提出馬克思主義就是歷史虛無主義,把馬克思主義歷史認識體系當作教條主義歷史虛無主義來批判。這就使我們納悶:該雜志要把矛頭指向哪裡?是指向歷史虛無主義還是指向馬克思主義?

一、批判歷史虛無主義已不再是單純的學理探討

唯物主義歷史觀的創立,是人類認識史上的偉大革命。列寧認為,唯物主義歷史觀是唯一科學的歷史觀,在我們還沒有看見另一種科學地解釋某種社會形態的活動和發展的嘗試以前,它始終是社會科學的同義詞。(參見《列寧專題文集·論辯証唯物主義和歷史唯物主義》,人民出版社2009年版,第163頁) 以馬克思主義為指導的歷史認識體系,實現了歷史認識的偉大革命,使人類可以最大程度地實現還原歷史真相,科學地探究歷史的規律。

但是,三篇文章的作者將馬克思主義指導下的歷史認識體系稱之為教條主義歷史虛無主義,並且說:“歷史虛無主義在理論上也源遠流長。自19 世紀末以降,一百多年來它以庸俗社會學為理論根基,穿著‘革命’的外衣,在理論上以‘馬克思主義’的面目出現,實際上卻是一種小資產階級左傾幼稚病的根源之一。”很顯然,文章作者直接把批判歷史虛無主義的矛頭指向了馬克思主義。

上述文章作者不僅把馬克思主義說成是歷史虛無主義,而且把中國共產黨歷史上個別時期的“左”傾錯誤與正常的思想文化運動攪和在一起,把新民主主義革命時期左翼文化運動和新中國成立后的思想文化批判運動也歪曲為歷史虛無主義。其中一位作者說:“從中國20 世紀初否定一切傳統文化的‘虛無黨’,到20 年代以‘太陽社’為代表的一批上海‘亭子間’文人,再到解放后的一系列思想文化批判運動,最后發展到‘無產階級文化大革命’的虛無主義思潮,這其中歷史虛無主義的傳承脈絡是十分清晰的。”

他們認為,馬克思主義理論歷史認識體系“把一個不存在的、僅僅是想象中的共產主義作為評判事物的唯一標准,不僅否定了奴隸社會、封建社會、資本主義社會這個漫長的人類歷史,也否定了現實世界中的文明榜樣。它自信地宣布,從原始社會解體后人類歷史上就沒有好的事物,充滿了剝削、壓迫、不平等和階級斗爭,隻有到共產主義社會后才會獲得徹底解放。這就把馬克思主義歷史觀完全解釋成了基督教神學的歷史觀,陷入極端的歷史虛無主義。”

他們認為,這種教條主義歷史虛無主義“嚴重地扭曲了社會歷史觀,使人們不能對歷史和現實做出恰當的理解和判斷,從而構成改革開放和社會進步的巨大思想動力。”

上述觀點表明,這些作者批判歷史虛無主義的目的,就是要公開挑戰中國共產黨的指導思想———馬克思主義,公開挑戰中華人民共和國的主流意識形態,從而達到否認中國革命史和新中國建國史的政治意圖。

歷史已經証明,馬克思主義是認識人類社會的科學的世界觀和方法論,它揭示了人類社會發展的規律性,是無產階級和勞動人民追求解放的思想武器。以馬克思主義為指導,使歷史研究發生了革命性的變革,不僅科學正確地認識人類歷史成為可能,而且在推動世界進步和中國人民翻身解放中發揮了重要理論指導作用。對於馬克思主義歷史理論的貢獻,英國著名歷史學家杰弗裡·巴勒克拉夫這樣總結道:“馬克思主義作為哲學和總的觀念,從五個主要方面對歷史學家的思想產生了影響。首先,它既反映又促進了歷史學研究方向的轉變,從描述孤立的———主要是政治的———事件轉向對社會和經濟的復雜而長期的過程的研究。

其次,馬克思主義使歷史學家認識到需要研究人們生活的物質條件,把工業關系當作整體的而不是孤立的現象,並且在這個背景下研究技術和經濟發展的歷史。第三,馬克思主義促進了對人民群眾歷史作用的研究。第四,馬克思的社會階級結構觀念以及他對階級斗爭的研究不僅對歷史研究產生了廣泛影響,而且特別引起了對研究西方資產階級社會中階級形成過程的注意,也引起了對研究其他社會制度———尤其是奴隸制社會、農奴制社會和封建制社會———中出現類似過程的注意。最后,馬克思主義的重要在於它喚起了對歷史研究的理論前提的興趣以及對整個歷史理論的興趣。”

“馬克思主義在包括美國在內的絕大多數國家的歷史學家當中是產生了最大影響的解釋歷史的理論。”(《當代史學主要趨勢》,上海譯文出版社1987 年版,第27、3 頁) 巴勒克拉夫對馬克思主義的評價,是對那種認為馬克思主義是歷史虛無主義的有力回擊。歷史唯物主義是人類歷史觀的偉大變革。馬克思主義是與時俱進的,歷史在前進,馬克思主義也不會停滯。馬克思主義指導下的歷史認識體系雖然在以往的實踐過程中存在過公式主義、教條主義、簡單化,但其主流

隨著人類實踐的發展而在不斷豐富和發展。對馬克思主義及其指導下的歷史認識體系扣上“歷史虛無主義”帽子,無視《共產黨宣言》發表160 多年以來馬克思主義在世界史上無與倫比的巨大影響和馬克思主義預言的社會歷史的巨大變動,這本身就是最大的歷史虛無主義。

在當下中國,歷史虛無主義思潮有著特定的內涵。其觀點集中表現為:一是否定革命,認為革命是一種破壞性力量,隻起到破壞作用,五四運動以后救亡壓倒了啟蒙,隻有資產階級性啟蒙才具有建設性作用﹔二是把五四以來中國人民選擇社會主義方向視為偏離了人類文明主流並走上了歧路﹔三是認為經濟文化落后國家沒有資格搞社會主義,新中國建設的社會主義是“農業社會主義”、“封建社會主義”和空想社會主義﹔四是認為中國共產黨的歷史是一系列錯誤的延續和堆積。一句話,歷史虛無主義思潮對中國近現代史進行“兩個否定”和“一個肯定”:否定中國人民反抗外國侵略和封建壓迫的革命斗爭歷史﹔否定中國共產黨領導中國人民進行的革命斗爭史和社會主義建設史﹔肯定近代中國剝削階級的統治。歷史虛無主義之所以著重在中國近代史、中華人民共和國史、中共黨史上大做文章,並非“發思古之幽情”,而是打著“重新評價”和“還原歷史”的旗號,攻擊、否定中國共產黨的歷史,試圖以歷史為切入口,來質疑、削弱中國共產黨執政的歷史合法性,從歷史依據和邏輯前提上否定馬克思主義在當代中國的指導地位,否定中國共產黨在現實政治中的執政地位,否定中國的社會主義制度。其名在歷史,劍鋒卻指向當今社會現實。

反對歷史虛無主義思潮,並不是反對學者對歷史進行全盤研究,提出新的認識。我們從來不否認不以馬克思主義為指導的歷史學者可以在歷史研究中得出有價值的認識,也從來沒有把學者通過建立在事實基礎上的嚴肅的歷史研究稱之為歷史虛無主義。我們反對的是對近現代中國歷史、中國共產黨的歷史和中國走上社會主義道路的歷史的本質、主流進行的否定。

二、提出“共產主義終結歷史”是一種毫無根據的攻擊

馬克思主義是在歐洲資本主義發展旺盛的時候產生的,是對人類思想發展的總結。馬克思高度評價了資本主義對人類社會的貢獻,認為資本主義生產關系曾經極大地推動了生產力的發展,指出:“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去一切世代創造的全部生產力還要多,還要大。自然力的征服,機器的採用,化學在工業和農業中的應用,輪船的行駛,鐵路的通行,電報的使用,整個整個大陸的開墾,河川的通航,仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口———過去哪一個世紀料想到在社會勞動裡蘊藏有這樣的生產力呢?” (《馬克思恩格斯文集》第2卷,人民出版社2009年版,第36頁)

馬克思主義認為,資產階級生產關系的基礎是生產資料的資本家所有制。資本主義生產方式是以生產剩余價值為目的的生產方式,它的存在以兩個社會階級的存在為前提,一方是佔有生產資料的資本家階級,另一方則是失去生產資料、僅有自己的勞動力可以出賣的無產階級。資本和雇佣勞動的關系決定著這種生產方式的全部性質。剩余價值的佔有是資本主義剝削的實質,因而資本主義生產關系是對抗性的生產關系。這種對抗從本質上說不是個人的對抗,而是個人生活於其中的社會關系的對抗。生產的社會性和生產資料的資本主義佔有之間的矛盾是資本主義生產方式固有的基本矛盾,它包含著資本主義社會中一切階級沖突的萌芽,決定了資本主義的歷史命運。

馬克思主義認為,資本主義社會生產力發展到一定階段,就不可避免地同狹隘的資本主義私有制發生沖突,達到與它們的資本主義外殼不能相容的地步,並要求炸毀這個外殼。雖然資產階級可以在資本主義生產方式容許的范圍內通過對生產關系作某些局部的調整來緩和矛盾,但終究不能從根本上克服這種矛盾和對抗。在資產階級社會的胞胎裡發展起來的強大的社會化的生產力,為全社會佔有生產資料和共同組織社會化生產准備了物質條件﹔同時,資本主義越發展,無產階級的力量就越壯大,資產階級社會造就了置自身於死地的社會力量。因此,資本主義生產方式固有的矛盾決定了它的歷史過渡性質,它必然為社會主義社會所代替。

資本主義一定會被共產主義取代,這種取代是資本主義經濟規律發展的合乎邏輯的結果,是否定之否定,是歷史規律性決定的否定。它與通常所說的歷史虛無主義是毫無關聯的。這正如資本主義社會代替了封建主義社會,封建主義社會代替了奴隸社會一樣,既是基本的歷史發展軌跡,也代表人類歷史發展的方向,是歷史發展的基本規律。馬克思主義沒有終結歷史,更從來沒有說過歷史終結在共產主義社會。馬克思主義通過探究人類社會發展的規律,認為人類社會是在不斷發展進步的,是在否定之否定中不斷向前發展的。人類即使到了共產主義社會,也還要不斷向前發展。同樣,“歷史唯物主義不同於歷史進化論,也不同於歷史循環論。歷史唯物主義關於歷史螺旋性前進的理論既包括歷史進步的客觀必然性,又包括歷史仿佛復歸的辯証現象。”“歷史唯物主義關於社會進步的觀念是充滿辯証法的歷史進步的觀念,社會發展從社會形態演變看是進步的上升的過程,而不是循環運動。”“無論是社會五形態論或三形態論都是前進運動,社會形態更替中包括曲折、退步、反復、復辟甚至向后的倒退,而且有些現象仿佛回歸。”“實際上是更高基礎上的回歸。我們稱之為‘歷史辯証法’,用這種方法觀察歷史是歷史的辯証思維。歷史辯証法是歷史自身具有的,而不是研究主題強加於歷史的。”(《談談歷史唯物主義的方法論問題———訪中國人民大學一級教授陳先達》,《馬克思主義研究》2014 年第6 期) 那種認為馬克思主義把歷史終結於共產主義的觀點,是對馬克思主義的嚴重歪曲。馬克思主義本身也是要發展的。與時俱進是馬克思主義的鮮明特點。但是發展馬克思主義是在堅持其基本原理基礎上的發展,任何推倒馬克思主義基本原理的所謂重建、重構,不是發展,而是修正,是對馬克思主義的虛無。

同樣,馬克思主義指導下的歷史認識也是要發展的。隨著馬克思主義本身的發展,隨著社會主義和共產主義運動的不斷發展,隨著人們對歷史規律認識的更清楚,馬克思主義歷史認識體系還要不斷發展。這種發展不是否定過去的基本認識,不是簡單地“翻案”,而是在堅持基本認識基礎上的發展。馬克思主義對歷史的規律性認識,揭示了歷史的本質和主流,是必須堅持的。否則,就是歷史虛無主義。

三、歷史發展是有規律性可循的

歷史發展是有規律性的。歷史進程受內在規律性支配,按照歷史的邏輯由低級向高級發展。唯物史觀的目的就是要發現那些在人類社會歷史上起作用的一般運動規律。正是在人類社會發展規律的作用下,人類歷史從低級向高級發展。唯物史觀就是發現、揭示和闡明人類歷史規律性的歷史認識論。通俗地說,唯物史觀對歷史的認識,首先是唯物主義的。它認為,有史以來的人類歷史,是客觀存在的,不是主觀形態的。歷史現象雖千姿百態、紛繁復雜,卻不是虛無縹緲的,人們雖不能像研究自然科學那樣在實驗室裡重復制造歷史過程,但在掌握盡可能多的歷史資料后,是可以對以往的歷史過程加以描述,並獲得對往史的較為近真的影像的,因此歷史是可以認識的,不是不可知的。歷史現象是可以理出頭緒的,我們可以看到人類社會歷史顯示了一種由低級到高級的發展過程,人們從茹毛飲血到今天享受現代化的網絡工具,很自然地說明了這個過程。而馬克思、恩格斯指出的五種社會發展形態,則是對這一過程的最一般的描繪:人類的經濟生活是社會生存的基本方式,社會依生產力的發展而發展,生產力和生產關系的矛盾運動推動著社會的前進,決定著人們依賴其中的社會政治、經濟、階級關系和文化的基本面貌。物質生產和精神生產是社會運行的主要內容,物質生產的狀況決定了精神生產的狀況,勞動者是物質生產的主體,是決定歷史前進方向的終極力量。人們(包括勞動群眾和社會精英) 創造了一定的歷史環境,一定的歷史環境反過來又決定了生活於其中的人們的面貌。這就是唯物史觀告訴我們的基本東西。它所概括出來的人類社會發展的基本規律雖未窮盡真理,卻指出了人類社會發展的一般趨勢及其未來走向。應該說,它只是提出了社會發展的一般方向和未來走向,並沒有給出各地區各國家歷史發展的具體方向。各個地區各個國家不一定都要按照五種社會形態的先后演進,像中國的歷史,就沒有經歷過純粹的資本主義社會時期。

然而,前述三篇文章的作者不承認歷史是前進的,認為資本主義終結了歷史,把現代資本主義當作“現實世界中的文明榜樣”。這些學者斷言:“馬克思的歷史圖式與基督教歷史圖式十分相似。他雖然肯定了資本主義的成就,也認為資本主義是目前世界文明高峰,但他最終還是以一個設想中的未來社會階段把資本主義的歷史否定了。在他的歷史觀中,從奴隸社會、封建社會到資本主義社會都是‘階級社會’,是人的本性的墮落﹔資本主義社會無論取得了怎樣的成就也是異化的,它的政治制度、經濟制度、社會組織與道德觀念等等都將被徹底拋棄,陷入歷史虛無主義了。”

基督教神學認為,世界是上帝創造的,上帝創造了亞當、夏娃,才有了人類。馬克思主義則認為,勞動使猴子變成了人,勞動創造了人,創造了世界,世界是由人民創造的。顯然,基督教神學與馬克思主義在認識論上沒有任何相似之處。

所謂“馬克思的歷史圖式”,應該是指馬克思主義的社會形態學說,即歷史唯物主義對人類歷史的規律性發展的闡述。人類社會從原始社會到奴隸社會,再到封建社會、資本主義社會,再到社會主義、共產主義社會,這種“歷史圖式”顯然也與上帝造人、造世界的“歷史圖式”沒有任何相似之處。馬克思主義的社會形態學說闡明了人類社會從低級到高級發展的規律性,而不是簡單的否定論。也就是說,奴隸社會否定了原始社會,封建社會否定了奴隸社會,資本主義社會否定了封建社會﹔同時也是奴隸社會肯定了原始人類社會對於生物界的進步,封建社會肯定了奴隸社會對於原始社會的進步,資本主義社會肯定了封建社會對於奴隸社會的進步。

社會主義運動500 年的歷史証明,其過程雖然出現過許多波折,甚至是重大波折,但這一運動的潮頭始終是向前的,沒有力量可以阻擋歷史規律的作用。今天,世界上已經存在多個社會主義國家。蘇聯作為第一個社會主義國家雖然崩潰了,但是70 年的存在畢竟是一個歷史事實。而中國特色社會主義正在欣欣向榮地發展,並且取得經濟總量世界第二的巨大成就。對社會主義、共產主義運動在世界和中國的實踐及其所取得的偉大成就怎麼能視而不見?中國特色社會主義怎麼可以被說成是“一個設想中的未來社會階段”或者“僅僅是想象中的共產主義”呢?毋庸諱言,有些學者特別是一些歷史親歷者發表回憶性的文章,有助於我們重新認識歷史,有利於總結歷史教訓。但是,也有一些學者否認歷史規律的存在,把自己親歷的歷史細節當作歷史的真實,並試圖用這些細節去否定中國共產黨歷史、新中國歷史的主流,進而否定歷史規律的存在。真實的歷史細節可能是歷史發展環節中的一個點,並不等於歷史的真實,也不能代表歷史的本質,因而無法揭示歷史的規律性。對於中國共產黨在探索革命和建設過程中所犯的錯誤,必須結合歷史條件進行具體分析。那種打著“反思歷史”的旗號,從暴露、控訴、攻擊的目的出發,把中國共產黨的歷史和新中國的歷史描繪成“錯誤的堆積”,顯然是十分錯誤的,也是對社會發展有害的。有的學者脫離客觀歷史事實,以自己的價值尺度,尤其是政治的價值尺度對歷史進行任意剪裁甚至重塑,背離了最起碼的客觀性標准,是典型的實用主義和唯心主義,是與馬克思主義唯物史觀根本對立的。他們標榜“價值中立”,強調史學應該與政治保持距離,謾罵馬克思主義史學是政治史學,攻擊馬克思主義史學家為“御用文人”,實際上是否認馬克思主義史學對歷史規律性的探索。自古以來哪裡有離開政治的史學呢?歷史虛無主義者自己就並不客觀,也不中立。他們把中國近代歷史上人民群眾的斗爭污蔑為“暴亂”,對於敢於反抗的人民英雄、愛國志士一味地苛求,甚至用今天的標准來要求。他們離開階級分析法,對待統治階級的人物,採取“善待先人”的態度,對其行為給予“同情式理解”,把統治階級對人民的鎮壓視為維護社會秩序之舉。愛憎如此分明,本身就彰顯了他們的政治立場、政治訴求。他們的政治訴求,就是在現代中國反對“四項基本原則”這一立國之本,力圖扭轉中國特色社會主義現代化建設和改革開放的正確發展方向,把中國納入到西方資本主義體系中去。

總體來看,歷史虛無主義的目的不在於總結歷史教訓,而在於通過否認中國共產黨執政的歷史合法性,離間民眾對中國共產黨的認同,消解對馬克思主義、社會主義的信心。當然,歷史虛無主義者也並不是對所有歷史都採取虛無的態度。相反,他們從自身的政治需求出發,隨意否定扭曲他們想要否定的歷史。他們的共同特點就是否定中國歷史上、特別是近現代史上的一切進步事物和正面人物,否認中國近現代歷史發展規律,把歷史統統顛倒過來。比如,他們重點否定革命是近代中國社會矛盾的產物,否定人民革命的歷史,把革命說成是“破壞”,主張告別“革命”。集中攻擊中國共產黨執政后的歷史,把新中國說成一團漆黑,進而否認新中國走社會主義道路是中國歷史的抉擇、人民的抉擇。中國近現代歷史與現實息息相關,

特別是中國革命史、中共黨史,更是直接關系到中國共產黨執政的歷史依據。顯然,直接否定中國共產黨的領導,憲法是不允許的,人民是不答應的。所以,他們就從與現實密切相關的中國近現代歷史著手,企圖以此為突破口,進而顛覆中國共產黨的領導、社會主義道路、馬克思主義的指導思想和人民民主制度。

歷史虛無主義思潮假借客觀公正、還原歷史真相之名,對民眾具有一定迷惑性和欺騙性,在社會上造成了很壞的影響。其顛倒是非判斷標准,不僅在社會上造成思想混亂,而且削弱了民眾對馬克思主義的信仰、對共產黨的信任和對社會主義的信心。蘇聯解體前民眾的冷漠態度,就是歷史虛無主義思潮造成的惡果。黨的十八大提出要堅持中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信,而歷史虛無主義思潮恰恰是要破壞這種自信,以阻礙中國特色社會主義的發展。

鑒於歷史虛無主義思潮的嚴重政治危害,我們既要重視對其進行學理批判,通過說理,讓群眾看清事實的真相﹔同時也要對極少數具有明顯政治意圖的歷史虛無主義者,特別是公開以馬克思主義理論作為攻擊對象的人,進行必要的黨紀國法的懲處。對於那些公開制造違背憲法和法律的輿論,並給干部群眾造成極大思想混亂的人,要嚴格依照法律進行懲處。在這個問題上,我們要敢於“亮劍”,不能做“開明紳士”。

(作者系中國史學會會長、中國社會科學院近代史研究所研究員﹔中國社會科學院馬克思主義研究院研究員)

(本文原載《紅旗文稿》2014年第16期)


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(責編:張湘憶、謝磊)
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